<孟子>我善养吾浩然之气>全文翻译
（公孙丑问说）：“请问先生在哪方面擅长？”
（孟子）说：“我能理解别人言辞中表现出来的情志趋向，我善于培养我拥有的浩然之气。”
（公孙丑）说：“请问什么叫浩然之气呢？”
（孟子）说：“这难以说得明白。那浩然之气，最宏大最刚强，用正义去培养它而不用邪恶去伤害它，就可以使它充满天地之间无所不在。那浩然之气，与仁义和道德相配合辅助，不这样做，那么浩然之气就会像人得不到食物一样疲软衰竭。
浩然之气是由正义在内心长期积累而形成的，不是通过偶然的正义行为来获取它的。自己的所作所为有不能心安理得的地方，则浩然之气就会衰竭。所以我说，告子不曾懂得什么是义，是因为把义看成是心外之物。一定要在心中有集义这件事而不要停止，心中不要忘记，不要用外力（违背规律地）帮助它成长。不要像宋人那样。
宋国有个担心他的禾苗不长而拔起它们的人，疲倦地回到家。对家人说：‘今天我疲累之极啊，我帮助禾苗长高了。’他的儿子跑到地里去看，禾苗都干枯了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是不给作物除草的人；帮助庄稼生长的，是这种拔苗助长的人。不仅仅没有益处，反而害死了庄稼。”
“气”这个字在传统医学/文化里极其复杂，孟子自己也很难用语言描述自己的感受：“难言也”，于是根本就没有解释到底什么是“浩然之气”，只是说有正义、仁义、道德的话就会从心底里生发出来一种独特的感受，这种感受是“浩然之气”。
传统医学里的“气”，也是极其复杂，宗气、营气、卫气、五脏之气等等概念，指向并不纯粹，好在我们脉诊可以直接把握到某几种状态，可以直言“气虚”、“气滞”、“气实”，并且用相应的方案处置后（补气、行气、泄气），身体会发生直捷的变化，症状改善之余，脉诊也会相应改变。
虽然对于“气”这个概念依然说不清道不明，但能有效指导临床，我们只能继续这么用。
“气”的概念注定是复杂的，只有凭借感受或者脉诊才能真切感知。读书读到“我们在某个瞬间实际感受到人与人、人与动物、人与植物，甚至是人与物品之间的些许连结性、连续性与渗透性，我认为这种相互共鸣的作用、或相互影响的概念是万物‘存在’的根本，是谓‘气’”，突然发现，这种解释途径，正是孟子说不清道不明的“浩然之气”感受的最佳解释途径（孟子的仁义道德说是特定时代局限性的解释）。
人类若是无法感受到存在于周遭的人或物之间的连结性，就无法健康的活下去，抑郁孤独直至自残。反之，即便是最无精打采的人，一旦体验到与其他人的共鸣，就会充满活力。故而，我们经验里的“元气不足”的状态，正是指得周遭世界的连结状况不佳，而“活力十足”，则是与周遭世界连结良好。
适才看诊，脉诊得气虚，患者自嘲说，归根结底一个字，qiong，没钱气虚，有钱气盛！虽是开玩笑，但正好说明了与世界连结的状态，孟子的经验是只要仁义道德足备，就会有浩然之气，而现实经验却指向只要钱多，就有浩然之气的感受，不同时代的时代性。
当然，脉诊得到的身体气虚与“浩然之气”还是有些差异，但与世界的连结状况却完全一致的（气虚则身体动力不足，与外界的连结状况不可能优良）。
人与人之间连结的频道一旦打开，其显现的功效将远超独自一个人时，但为什么我们总是无法处于与他人顺利连结、活力十足的状态呢？每个人欲望模式的差异，造成孤独状态的分离，共鸣谈何容易！
如今信息社会信息的狂轰乱炸，让本来更应该能更少阻力与他人连结的孩子都早早的包裹起来孩子本应该更真实，更能感受到肉眼看不到的感受。
强势的自我，阻碍气的沟通，当自我的主观色调比较淡泊时，气的沟通才会增强，这是为什么宗教修行的人在逐步打开自我的同时，会出现很多异于常人感受的原因。
孟子说“养吾浩然之气”，显然他的经验体验出“浩然之气”需要养，在孟子的时代，养“浩然之气”的途径是仁义道德的优越感累积会加厚与社会的连结性，现代社会的“浩然之气”的培养，除了经济实力支撑起与社会良好的连结性，也可以通过放下自我（宗教修炼是一种途径）去实现与社会更好的连结。
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我善养吾浩然之气原文 翻译和赏析
(公孙丑问曰):"敢问夫子恶乎长?"
曰:"我知言，我善养吾浩然之气。"
"敢问何谓浩然之气?"
曰:"难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道;无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。
无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰:'今日病矣，予助苗长矣。'其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也;助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”
公孙丑又问：“请问先生擅长于什么呢？”
孟子说：“我知道语言的作用，我善于修养我的浩然之气。”
公孙丑说：“请问什么叫做浩然之气？”
孟子说：“这很难说透，这种气，最伟大、最刚强，用正直去培养它而不损害它，那就会充满于天地之间。这种气，要配上最佳行为方式和正常的道路，如果不是，就会泄气。它是集聚最佳行为方式在心中所生起的，不是凭偶然的最佳行为方式所能获取的。行为中有不满足于心的，就会泄气。
所以我说，告子不一定知道最佳的行为方式，因为他把义看作是外在的东西。如果有事情必然要发生，先不要去纠正，心里面不要忘记它，不要去助长它。
千万不要象宋国人那样，宋国有个人担心他的禾苗长不快而把禾苗拔高，累了一天回家，告诉家里人说：‘今天我太担忧，所以帮助禾苗长高了。’他的儿子赶快跑去一看，禾苗都枯萎了。
天下不拔苗助长的人太少了。以为没有什么益处而放弃的人，就是不锄草松土的懒汉；帮助禾苗快速成长的人，就是拔苗助长的人；他们这样做，不但没有什么好处，反而会伤害事情的发展。”
《孟子》中公孙丑章句上·第二节
一、创作背景
《孟子》是战国时期孟子的言论汇编，记录了孟子与其他各家思想的争辩，对弟子的言传身教，游说诸侯等内容，由孟子及其弟子(万章等)共同编撰而成。《孟子》记录了孟子的治国思想、政治策略和政治行动，成书大约在战国中期，属儒家经典著作。其学说出发点为性善论，主张德治。
二、作品赏析
《孟子》的语言明白晓畅，平实浅近，同时又精炼准确。作为散文，《孟子》长于论辩，更具艺术的表现力，具有文学散文的性质。其中的论辩文，巧妙的运用了逻辑推理的方法，孟子得心应手地运用类比推理，往往是欲擒故纵，反复诘难，迂回曲折的把对方引入自己预设的结论中，如《梁惠王下》。
气势浩然是《孟子》散文的重要风格特征。这种风格源于孟子人格修养的力量。具有这种浩然之气的人，能够在精神上压倒对方，能够做到藐视政治权势，鄙夷物质贪欲，气概非凡，刚正不阿，无私无畏。《孟子》中大量使用排偶句、叠句等修辞手法。来增强文章的气势，使文气磅礴，若决江河，沛然莫之能御。
三、作者简介
孟子(约公元前372年-公元前289年)，名轲，字子舆，战国中期鲁国邹人(今山东邹县东南部人)，距离孔子的故乡曲阜不远。是著名的思想家、政治家、教育家，孔子学说的继承者，儒家的重要代表人物。
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我善养吾浩然之气-"我善养吾浩然之气是谁说的？
"我善养吾浩然之气”是孟子说的
孟子日：“我知言我善养吾浩然之气也。敢问何谓浩然之气，日难言也。真为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间，其为气也。配义与道，无是馁也。”
“我善养吾浩然之气”语出哪位名人？
”接下来公孙丑又问孟子：“敢问何谓浩然之气？”而孟子回答说：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”这一段的意思是讲，公孙丑又问孟子：“老师，我再大胆问一句，什么叫做浩然之气呢？”，孟子回答说：“很难用言语表达与讲述它。
<孟子>我善养吾浩然之气>全文翻译
（公孙丑问说）：“请问先生在哪方面擅长？”
（孟子）说：“我能理解别人言辞中表现出来的情志趋向，我善于培养我拥有的浩然之气。”
（公孙丑）说：“请问什么叫浩然之气呢？”
（孟子）说：“这难说得明白。那浩然之气，最宏大最刚强，要用正义去培养它而不要用邪恶去伤害它，就可以使它无所不在。那浩然之气，要与仁义和道德相配合辅助，不这样做的话，那么浩然之气就会像人得不到食物一样疲软衰竭。浩然之气是由正义在内心长期积累而形成的，不是通过偶然的正义行为来获取它的。自己的所作所为有不能心安理得的地方，则浩然之气就会衰竭。
所以我说，告子不曾懂得什么是义，是因为把义看成是心外之物。一定要在心中有集义这件事而不要停止，心中不要忘记，不要用违背规律地用外力帮助它成长。不要像我接下来讲的这个宋人那样。
宋国有个担心他的禾苗不长而把它们拔起来的人，他疲倦地回到家。对家人说：‘今天我疲累之极啊，我帮助禾苗长高了。’他的儿子跑到地里去看，禾苗都干枯了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是不给作物除草的人；帮助庄稼生长的，是这种拔苗助长的人。这样子不仅仅没有益处，反而害死了庄稼。”
出自《孟子》作者： 孟子、其弟子及其再传弟子
（公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。
宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”
其语言明白晓畅，平实浅近，同时又精炼准确。其巧妙的运用了逻辑推理的方法，孟子得心应手地运用类比推理，往往是欲擒故纵，反复诘难，迂回曲折的把对方引入自己预设的结论中。
气势浩然是这篇散文的重要风格特征。这种风格源于孟子人格修养的力量。具有这种浩然之气的人，能够在精神上压倒对方，能够做到藐视政治权势，鄙夷物质贪欲，气概非凡，刚正不阿，无私无畏。
参考资料:搜狗百科-孟子 （儒家经典著作）孟子》选录译文
“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”……“何谓知言？”曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。”
公孙丑问道： “请问，先生擅长哪一方面？”孟子说：“我善于知悉别人的言辞，也善于培养我的浩然之气。”
公孙丑又问道：“请问什么是浩然之气？”
孟子说：“难以说清楚的呀。它作为一种气，最广大最刚强，用正义去培养它，而不去伤害它，它就会充满天地四方之间。这种气，必须与义与道相配合；没有义与道，它就会软弱无力了。这种气是正义的日积月累所产生的，不是一时的正义行为就能得到的。行为有一点亏心之处，气就软弱无力了。……” 公孙丑又问：“什么叫做善于知悉别人的言辞呢？”孟子回答：“偏颇片面的话，我知道它的偏颇片面之处，言过其实的话，我知道它缺失之处，邪曲的话我知道它离开正义之处，躲躲闪闪的话，我知道它理屈词穷之处。”译文：
（公孙丑问说）：“请问先生在哪方面擅长？”
（孟子）说：“我能理解别人言辞中表现出来的情志趋向，我善于培养我拥有的浩然之气。”
（公孙丑）说：“请问什么叫浩然之气呢？”
（孟子）说：“这难以说得明白。那浩然之气，最宏大最刚强，用正义去培养它而不用邪恶去伤害它，就可以使它充满天地之间无所不在。那浩然之气，与仁义和道德相配合辅助，不这样做，那么浩然之气就会像人得不到食物一样疲软衰竭。浩然之气是由正义在内心长期积累而形成的，不是通过偶然的正义行为来获取它的。
自己的所作所为有不能心安理得的地方，则浩然之气就会衰竭。
所以我说，告子不曾懂得什么是义，是因为把义看成是心外之物。一定要在心中有集义这件事而不要停止，心中不要忘记，不要用外力（违背规律地）帮助它成长。不要像宋人那样。
宋国有个担心他的禾苗不长而拔起它们的人，疲倦地回到家。对家人说：‘今天我疲累之极啊，我帮助禾苗长高了。’他的儿子跑到地里去看，禾苗都干枯了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是不给作物除草的人；帮助庄稼生长的，是这种拔苗助长的人。不仅仅没有益处，反而害死了庄稼。”
（公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。
行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。
谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”
扩展资料：
公孙丑问孟子擅长什么，孟子指出自己善于培养浩然之气。孟子认为浩然之气作为一种精神状态，是很难描述的，需要靠生命的体验。浩然之气具有道德属性， “至大至刚”“配义与道”。
如果能以正直之心去培养( “直养”)的话，就可以充塞于天地之间，如果心有愧疚，它就会变得软弱无力。这一段有两句话比较重要：一句是“是集义所生者”，这涉及浩然之气如何产生的问题。历史上，一些学者往往将“浩然之气” 与前面“体之充”之“气”等同起来。
如朱熹《集注》说：“浩然，盛大流行之貌。气即所谓体之充者，本自浩然，失养故馁。惟孟子为善养之。
以复其初也。”当代也有学者认为，“集义”是指通过理性的凝聚以逐渐作用、渗透于气，使气日趋于伦理化，由自然存在上升为道德存在。这实际是认为浩然之气来自前面的血气、情气，是对血气、情气的理性升华。这种说法忽略了先秦思想中的气还可以指德气，是不准确的。其实，“集义所生”是说浩然之气是由内心的义积聚产生的，故浩然之气应是精神心志之气而非生物之气，是发自心、志的德气，是“德气塞于天地” (上博简《民之父母》，《礼记·孔子闲居》作“志气塞乎天地”) 之气，是发自于仁义之心，贯穿于形体，充塞于天地之间的气。
这种气与血气、情气虽有联系，但又有区别，是更高层次的气，是道德情感、理智活动的基础和动力。另一句“‘义袭而取之’则是意谓：客观之‘义’自外强加于心，以求统御气，俨如自外掩袭而夺气”。这是一种典型的义外说，是告子的观点，所以孟子认为告子不曾懂得义，因为他把义看作外在的。译文
（公孙丑问说）：“请问先生在哪方面擅长？”
（孟子）说：“我能理解别人言辞中表现出来的情志趋向，我善于培养我拥有的浩然之气。”
（公孙丑）说：“请问什么叫浩然之气呢？”
（孟子）说：“这难以说得明白。那浩然之气，最宏大最刚强，用正义去培养它而不用邪恶去伤害它，就可以使它充满天地之间无所不在。那浩然之气，与仁义和道德相配合辅助，不这样做，那么浩然之气就会像人得不到食物一样疲软衰竭。
浩然之气是由正义在内心长期积累而形成的，不是通过偶然的正义行为来获取它的。自己的所作所为有不能心安理得的地方，则浩然之气就会衰竭。所以我说，告子不曾懂得什么是义，是因为把义看成是心外之物。
一定要在心中有集义这件事而不要停止，心中不要忘记，不要用外力（违背规律地）帮助它成长。不要像宋人那样。宋国有个担心他的禾苗不长而拔起它们的人，疲倦地回到家。对家人说：‘今天我疲累之极啊，我帮助禾苗长高了。’
他的儿子跑到地里去看，禾苗都干枯了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是不给作物除草的人；帮助庄稼生长的，是这种拔苗助长的人。不仅仅没有益处，反而害死了庄稼。”
扩展资料：
“我善养吾浩然之气”，指的是我善于培养我拥有的浩然之气。其出自《孟子》，作者是战国时期的孟子。孟子认为这种气，极端浩大有力量，所以就应该用坦荡的胸怀去培养它滋养它而不加以伤害。
（公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。
无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”
参考资料：搜狗百科-我善养吾浩然之气（公孙丑问说）：“请问先生在哪方面擅长？”
（孟子）说：“我能理解别人言辞中表现出来的情志趋向，我善于培养我拥有的浩然之气。”
（公孙丑）说：“请问什么叫浩然之气呢？”
（孟子）说：“这难以说得明白。那浩然之气，最宏大最刚强，用正义去培养它而不用邪恶去伤害它，就可以使它充满天地之间无所不在。那浩然之气，与仁义和道德相配合辅助，不这样做，那么浩然之气就会像人得不到食物一样疲软衰竭。
浩然之气是由正义在内心长期积累而形成的，不是通过偶然的正义行为来获取它的。自己的所作所为有不能心安理得的地方，则浩然之气就会衰竭。所以我说，告子不曾懂得什么是义，是因为把义看成是心外之物。一定要在心中有集义这件事而不要停止，心中不要忘记，不要用外力（违背规律地）帮助它成长。不要像宋人那样。
宋国有个担心他的禾苗不长而拔起它们的人，疲倦地回到家。对家人说：‘今天我疲累之极啊，我帮助禾苗长高了。’他的儿子跑到地里去看，禾苗都干枯了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是不给作物除草的人；帮助庄稼生长的，是这种拔苗助长的人。不仅仅没有益处，反而害死了庄稼。”
扩展资料：
“气”这个字在传统医学/文化里极其复杂，孟子自己也很难用语言描述自己的感受：“难言也”，于是根本就没有解释到底什么是“浩然之气”，只是说有正义、仁义、道德的话就会从心底里生发出来一种独特的感受，这种感受是“浩然之气”。
传统医学里的“气”，也是极其复杂，宗气、营气、卫气、五脏之气等等概念，指向并不纯粹，好在我们脉诊可以直接把握到某几种状态，可以直言“气虚”、“气滞”、“气实”，并且用相应的方案处置后（补气、行气、泄气），身体会发生直捷的变化，症状改善之余，脉诊也会相应改变。
虽然对于“气”这个概念依然说不清道不明，但能有效指导临床，我们只能继续这么用。
“气”的概念注定是复杂的，只有凭借感受或者脉诊才能真切感知。读书读到“我们在某个瞬间实际感受到人与人、人与动物、人与植物，甚至是人与物品之间的些许连结性、连续性与渗透性，我认为这种相互共鸣的作用、或相互影响的概念是万物‘存在’的根本，是谓‘气’”，突然发现，这种解释途径，正是孟子说不清道不明的“浩然之气”感受的最佳解释途径（孟子的仁义道德说是特定时代局限性的解释）。
人类若是无法感受到存在于周遭的人或物之间的连结性，就无法健康的活下去，抑郁孤独直至自残。反之，即便是最无精打采的人，一旦体验到与其他人的共鸣，就会充满活力。故而，我们经验里的“元气不足”的状态，正是指得周遭世界的连结状况不佳，而“活力十足”，则是与周遭世界连结良好。
适才看诊，脉诊得气虚，患者自嘲说，归根结底一个字，qiong，没钱气虚，有钱气盛！虽是开玩笑，但正好说明了与世界连结的状态，孟子的经验是只要仁义道德足备，就会有浩然之气，而现实经验却指向只要钱多，就有浩然之气的感受，不同时代的时代性。
当然，脉诊得到的身体气虚与“浩然之气”还是有些差异，但与世界的连结状况却完全一致的（气虚则身体动力不足，与外界的连结状况不可能优良）。
人与人之间连结的频道一旦打开，其显现的功效将远超独自一个人时，但为什么我们总是无法处于与他人顺利连结、活力十足的状态呢？每个人欲望模式的差异，造成孤独状态的分离，共鸣谈何容易！
如今信息社会信息的狂轰乱炸，让本来更应该能更少阻力与他人连结的孩子都早早的包裹起来孩子本应该更真实，更能感受到肉眼看不到的感受。
强势的自我，阻碍气的沟通，当自我的主观色调比较淡泊时，气的沟通才会增强，这是为什么宗教修行的人在逐步打开自我的同时，会出现很多异于常人感受的原因。
孟子说“养吾浩然之气”，显然他的经验体验出“浩然之气”需要养，在孟子的时代，养“浩然之气”的途径是仁义道德的优越感累积会加厚与社会的连结性，现代社会的“浩然之气”的培养，除了经济实力支撑起与社会良好的连结性，也可以通过放下自我（宗教修炼是一种途径）去实现与社会更好的连结。
参考资料来源：搜狗百科-我善养吾浩然之气（公孙丑问说）：“请问先生在哪方面擅长？”
（孟子）说：“我能理解别人言辞中表现出来的情志趋向，我善于培养我拥有的浩然之气。”
（公孙丑）说：“请问什么叫浩然之气呢？”
（孟子）说：“这难以说得明白。那浩然之气，最宏大最刚强，用正义去培养它而不用邪恶去伤害它，就可以使它充满天地之间无所不在。那浩然之气，与仁义和道德相配合辅助，不这样做，那么浩然之气就会像人得不到食物一样疲软衰竭。浩然之气是由正义在内心长期积累而形成的，不是通过偶然的正义行为来获取它的。
自己的所作所为有不能心安理得的地方，则浩然之气就会衰竭。所以我说，告子不曾懂得什么是义，是因为把义看成是心外之物。一定要在心中有集义这件事而不要停止，心中不要忘记，不要用外力（违背规律地）帮助它成长。不要像宋人那样。宋国有个担心他的禾苗不长而拔起它们的人，疲倦地回到家。
对家人说：‘今天我疲累之极啊，我帮助禾苗长高了。’他的儿子跑到地里去看，禾苗都干枯了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是不给作物除草的人；帮助庄稼生长的，是这种拔苗助长的人。不仅仅没有益处，反而害死了庄稼。”
原文如下：
（公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。
行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。
谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”
扩展资料：
这句话是出自《孟子》，作者是战国时期的孟子。孟子认为这种气，极端浩大有力量，所以就应该用坦荡的胸怀去培养它滋养它而不加以伤害。
《孟子》是《四书》之一。战国中期孟子及其弟子万章、公孙丑等著，为孟子、孟子弟子所作。最早见于赵岐《孟子题辞》：“此书，孟子之所作也，故总谓之《孟子》”。《汉书·艺文志》著录《孟子》十一篇，现存七篇十四卷。总字数三万五千余字，286章。
相传另有《孟子外书》四篇，已佚（今本《孟子外书》系明姚士粦伪作）。书中记载有孟子及其弟子的政治、教育、哲学、伦理等思想观点和政治活动。古代考试主要考《四书》《五经》。
此书不仅是儒家的重要学术著作，也是我国古代极富特色的散文专集。其文气势充沛，感情洋溢，逻辑严密；既滔滔雄辩，又从容不迫；尤长于譬喻，用形象化的事物与语言，说明复杂的道理。对后世散文家韩愈、柳宗元、苏轼等影响很大。
自从宋、元、明、清以来，都把它当做家传户诵的书。就像今天的教科书一样。《孟子》是四书中篇幅最大的部头最重的一本，有三万五千多字，从此直到清末，《四书》一直是科举必考内容。《孟子》这部书的理论，不但纯粹宏博，文章也极雄健优美。
参考资料：
搜狗百科-我善养吾浩然之气
孟子说：“吾养吾浩然之气”，那如何培养浩然之气呢？
如何养这浩然之气呢？孟子说要“直养而无害”，“配义与道”，切勿“拔苗助长”。其实佛语说得好，“无欲则刚”。当一个人无所求的时候，其浩然之气就有可栖之所了。或许无欲的境界是很难达到的，我们只要能做到不贪也就可以了。
养浩然之气 作者： 张翼
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养浩然之气
气如下山之猛虎。气出，则犹黄河泛滥，一发不可收拾了。倘若无气，则犹人之将亡，奄奄一息，毫无生机可言。人还是要有点浩然之气，方可一鼓作“气”，气壮山河，方可临危不惧，大义凛然。但万不可随便生气。
气要养，要养浩然之气。养浩然之气也就要有勇气，志气，骨气。勇气是岳飞“笑谈渴饮匈奴血”般的志向；勇气是“敢笑黄巢不丈夫”的胆略；勇气也是“位卑未敢忘忧国”的责任。后主刘禅毫无浩然之气。胸无大志，在魏国那里享受琼液美女，歌舞升平，最终醉生梦死，乐不思蜀。见了美女就已经是上气不接下气了，还哪里找得到一丁点经邦济国的志气；当大敌压境时，他是面如土色，哪里看得到一国之主的勇气和责任！正是因为刘禅贪生怕死而葬送了刘氏大好江山。玄德在天之灵恐怕也难以安息，他万万没有想到自己一世英明都给不争气的阿斗给丢得干干净净。怪只怪阿斗没有志气，怪只怪他蜀国没有了灵气，气数已尽罢了。
人无骨气就活得有点作孽了，但倘若有的只是目中无人的傲气，恐怕也是行而不远的。看晚清政府那一大帮子骄横的皇帝大臣们，总是以泱泱大国的主子自居。当他们还在沉醉享受大清康乾盛世的“福气”时，侵略者们早已串通一气，决心横扫大清之威风。清王朝在这个时候还是傲气十足。青山遮不住，毕竟东流去。可怜的咸丰皇帝终究“躲进小楼成一统”。哪里还管什么天下苍生？哪里还有一点炎黄子孙的骨气？哪里还有皇帝的霸气?有的只是龇牙咧嘴，吹胡子瞪眼睛，有的只是气急败坏罢了。
气容易生，然而要咽下这口气可就难了。人活着就是为了争一口气。往往为了争一口气，大家伙争得是面红耳赤脖子粗，怒发冲冠。有人气得茶不思，饭不想，有人气得火冒三丈。不是经常听人说“气死我了，气死我了”吗？看那些生气的人，或者咬牙切齿，摩拳擦掌；或者捶胸顿足，泪流千行。秦始皇一气之下，就焚书坑儒，名家名著都作了土；周公谨一气之下，就乘鹤西去，公谨兄是死不瞑目；无论如何，还是少生气，别生气的好，气来气去受伤的仍旧是自己。气上来了，尽量的心平气和，正所谓和气生财嘛。
火气来了，万一没有降下来，那注定是要出一口恶气了。也罢！说不生气是不可能的，看那刘禅败家子我们能不生气？看那商纣王昏庸无道我们能不生气？看那贪官是非不分鱼肉百姓我们能不生气吗？这个时候就得养气，要养浩然之气，以树正义之风气，针砭歪风邪气。有朝一日，当浩然之气成气候了，我们做人做事，方如下山之猛虎，气贯长虹，意气风发。(作者通联: 三峡大学文学院)
新闻来源：三峡晚报 责任编辑：蓝橡树你好，
（公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”
（公孙丑问说）：“请问先生在哪方面擅长？”[2]
（孟子）说：“我能理解别人言辞中表现出来的情志趋向，我善于培养我拥有的浩然之气。”
（公孙丑）说：“请问什么叫浩然之气呢？”
（孟子）说：“这难以说得明白。那浩然之气，最宏大最刚强，用正义去培养它而不用邪恶去伤害它，就可以使它充满天地之间无所不在。那浩然之气，与仁义和道德相配合辅助，不这样做，那么浩然之气就会像人得不到食物一样疲软衰竭。浩然之气是由正义在内心长期积累而形成的，不是通过偶然的正义行为来获取它的。自己的所作所为有不能心安理得的地方，则浩然之气就会衰竭。所以我说，告子不曾懂得什么是义，是因为把义看成是心外之物。一定要在心中有集义这件事而不要停止，心中不要忘记，不要用外力（违背规律地）帮助它成长。不要像宋人那样。宋国有个担心他的禾苗不长而拔起它们的人，疲倦地回到家。对家人说：‘今天我疲累之极啊，我帮助禾苗长高了。’他的儿子跑到地里去看，禾苗都干枯了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是不给作物除草的人；帮助庄稼生长的，是这种拔苗助长的人。不仅仅没有益处，反而害死了庄稼。”
希望能够帮到你o(∩_∩)o~自然界的演变需要和谐，人与人之间需要和谐，一个部门和单位也需要和谐。万物相生相克，既对立又统一，既矛盾又和谐。性格不同，知识不同、认识不同，对待事物的看法就会不同。靠什么来统一？靠什么来和谐？就是靠“德”靠正气，靠修养。孟子说：“吾养吾浩然之气”，可见，德不是凭空而来，需要长期积累，需要静心修养，现在，有不数人心浮气躁，谋事不足，谋人有余。把工作中的不同观点，不同方法与个人之间的恩恩怨怨搅和在一起，把工作矛盾与个人矛盾混肴在一块。不能客观公正的评价一个部门，一个单位，一位同志的工作，往往把自己高的心智疲惫、庸人自扰，把单位搞得相互猜疑，内耗不断，扪心自问，一个人一生充其量不过百年，与流淌了亿万年的浩浩长江，泱泱宇宙相比，人的生命何其短暂。其实，古今往来多少是非，一切都在笑谈之中。只有让自己的胸怀真正的宽阔起来，开诚布公，相互谦让，多谢合作，少些诋毁，一些矛盾和误解，都是可以化解的，我们的事业和生活才会真正的美好。
